Праздники





РОШ haШАНА







ЙОМ КИПУР 







СУККОТ







ШМИНИ АЦЕРЕТ







СИМХАТ ТОРА







ХАНУКА







ТУ биШВАТ







ПУРИМ







ПЕСАХ







Современные праздники







ЛАГ баОМЕР







ШАВУОТ







Три недели







РОШ ХОДЕШ






На первую



 
На первую
 
РОШ ХАШАНА  


РОШ ХАШАНА – КОНЦЕПЦИИ И ПРАКТИКА
Рабби Др.Нахум Амсель


I. ВВЕДЕНИЕ К ПРАЗДНИКУ И ПРИГОТОВЛЕНИЯ К НЕМУ

А. Общее введение к Рош Хашана.

1. Цикл Высоких Праздников состоит из Рош Хашана (первых двух дней месяца Тишрей), которые отмечаются как в Израиле, так и в Диаспоре, и Йом Кипура (10 Тишрея).

2. Эти дни являются празднованием начала нового года и стремлением искупить наши проступки и прегрешения прошлого года. В этом периоде представлены оба элемента, отражённые, соответственно, в Рош Хашана, как Новом Году, и в Йом Кипуре, как Дне Искупления.

3. Дни между этим двумя праздниками также стали частью этого цикла, как и дни, следующие за ними, и весь месяц Элул, предшествующий им. На иврите этот цикл называется Йамим Нораим – Дни Трепета – что ещё в большей степени охватывает настроение этого периода, чем фраза Высокие Праздники или даже Высокие Святые Дни.

4. Этот период посвящён тщательному исследованию того, когда и по отношению к кому мы поступили неправильно – по отношению к другим, по отношению к самим себе, по отношению к Б-гу. Подразумевается, что такой самоанализ должен привести к сожалению и раскаянию в том вреде, который мы причинили, к попыткам, где возможно, возместить причинённый ущерб, и отходу от прежних нас самих к лучшим нам, которые в наступающем году будут поступать иначе. Цель состоит в том, чтобы каждый из нас начал год, став обновлённым и улучшенным, а не оставшись тем же самым, но ставшим на год старше и ещё глубже погрязшим в долгах.

5. Хотя оба дня Рош-Хашана – это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Всевышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим "Грозным дням". В праздник Рош-Хашана мы поступаем так, как сказано (Псалмы 2:11): "Служите Господу в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха", ибо это дни радости, смешанной с трепетом.

6. Центральным местом нашего празднования Рош Хашана, скорее, является синагога, чем дом. Служба в синагоге длится очень долго, продолжительней этой службы лишь службы на Йом Кипур.

7. Основной темой литургии является Б-г, как Царь – Мелех, Тот, Кто создал мир и продолжает обновлять Своё создание. Темы Б-га, как Царя, и Рош Хашана, как дня рождения мира, переплетаются с темами, в которых утверждается, что это – период покаяния, что Б-г в это время судит всё живущее на земле.

8. Традиционный Нусах – музыкальное воспроизведение служб Высоких Праздников – раскрывает торжественность периода. У каждой службы есть свои собственные музыкальные вариации для Высоких Праздников. Существуют даже различные воспроизведения тропа – напева-речетатива – для чтения Торы в Рош Хашана и на Йом Кипур.

Б. Происхождение праздника в Торе.

1. Тора просто гласит: "В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание" (Левит 23:32).

2. В Торе Рош Хашана упоминается, как Йом Труа – День Звучания Шофара – или Йом ха-Зикарон – День Поминовения. Вплоть до талмудических времён этот день не назывался Рош Хашана – Новый Год.

3. Тогда как из вышеприведенной строфы несомненно следует, что в Библии этот день считался праздничным, природа праздника неясна. Согласно традиции, Рош Хашана, как Новый Год, связан с созданием мира, но в Торе нет упоминаний об этом.

4. У месяца Тишрей есть три названия: Ха-Ходеш Ха-Шевии ["седьмой месяц" (Левит 23:24)], Йерах Ха-Эйтаним ["месяц могучих" (Цари I 8:2)], и Тишрей, название, которое вошло в употребление после Вавилонского изгнания. Тора ссылается на него, как на "седьмой месяц", поскольку он является седьмым месяцем по счёту, если за начало отсчёта брать Нисан.

5. В книгах еврейских пророков он называется также Йерах Ха-Эйтаним - Месяцем могучих, как гласит строфа (Цари I 8:2): "Собрались к царю Шломо все сыны Израиля в праздник, в Йерах Ха-Эйтаним, он же седьмой месяц". Наши мудрецы сказали: "Тишрей назван Йерах Ха-Эйтаним - Месяцем могучих - потому, что во время него родились Аваам, Йицхак и Йааков, которые являются столпами силы в мире".

В. Подготовка перед Рош-Хашана – месяц Элул

1. Этот процесс внутреннего изменения и подготовки к судному дню тяжёл. Следовательно, раввины начинают его задолго до Рош Хашана и Йом Кипура, чтобы предоставить достаточно времени для его завершения.

2. Во время месяца Элул мы начинаем изучать наши жизни и наши взаимоотношения. Затем наступает Рош Хашана, с её трубными звуками Шофара, предназначенными для пробуждения наших дремлющих душ, чтобы мы осознали бег времени, и то, что мы сделали, и, что ещё более важно, что мы могли бы сделать с нашими жизнями. Новый год даёт нам шанс придать новую, лучшую форму нашим жизням, напоминая нам о нашей человечности и связи с Божественным. Все эти приготовления являются ежедневной тренировкой, предназначенной для подготовки нас к духовному марафону Йом Кипура – дня, когда мы практически непрерывно молимся о прощении и обновлении.

3. На протяжении всего месяца Элул после каждой утренней службы раздаётся трубный звук Шофара. Традиционное убеждение состоит в том, что Моисей сказал израильтянам поступать так на протяжении всего Элула, чтобы напоминать себе о грехе Золотого Тельца, в то время как он находился на Горе Синай, где получал вторые скрижали. Сегодня мы продолжаем трубить в Шофар, чтобы напомнить самим себе о Золотом Тельце и о том, как быстро может произойти переход с высот Откровения к глубинам идолопоклонничества.

4. Псалом 27, который начинается словами: "Господь – свет мой и спасение моё", также читается в конце каждой утренней и вечерней литургии.

5. Во время Элула мы начинаем желать друг другу, лично и в письмах, Шана Това, счастливого Нового Года.

6. Многие люди посещают могилы своих родителей и тех людей, кто им дорог и важен. Этот обычай, вероятно, возник вследствие надежды, что они заступятся за нас перед Б-гом во время вынесения приговора. Сегодня это также выражает желание вспомнить о прошлом в момент перехода, когда мы переносимся из старого года в новый. Мы вспоминаем не только наши проступки, совершённые нами в прошлом году, но важны также и воспоминания о родителях и других людях, которые значительно повлияли на наши жизни.

7. Конец Элула отмечен Слихот – особыми покаянными молитвами – которые произносятся на протяжении недели, предшествующей Рош Хашана. Существует традиция начинать первую ночь Слихот в полночь субботы перед Рош Хашана, когда Рош Хашана выпадает на четверг или Шаббат, и в воскресенье перед Рош Хашана (за десять дней до Рош Хашана), если Рош Хашана приходится на понедельник или четверг. Таким образом, до наступления Рош Хашана мы читаем Слихот в синагоге, по крайней мере, четыре дня (за исключением Шаббата).

8. Во многих синагогах кантор и/или хор дают возможность общине почувствовать вкус служб Высоких Праздников. В некоторых синагогах перед службами Слихот проводятся особые учебные занятия. Каждый день после них, вплоть до наступления Рош Хашана, произносятся Слихот, что происходит непосредственно перед рассветом или рано утром. Служба Слихот состоит из молитв, в которых мы просим о прощении. Центральной молитвой, повторяемой несколько раз, являются тринадцать атрибутов милосердия Б-га (взятых из Исход 34:6-7).

9. День перед Рош Хашана отмечается усилением приготовлений, что отражается в исключительно продолжительной службе Слихот. В традиционных кругах мужчины идут в Микве – ритуальную ванну. Парохет – покров на ковчег – и покров на стол для чтения заменяются покровами белого цвета, которые будут использоваться на протяжении Высоких Праздников, поскольку белый цвет символизирует раскаяние и чистоту.

10. В традиционных кругах за день до Рош Хашаны совершается обычай, который называется Хатарат Недарим. Для его исполнения один человек просит троих других людей выступить в роли Бейт Дина – суда, у которого он просит освобождения от всех неисполненных обещаний и обетов, данных им на протяжении прошедшего года. Обычно, каждый из этих четверых людей, по очереди, просит троих оставшихся выступить в качестве Бейт Дина. Тогда как для подобных мероприятий существует традиционная формулировка, которую можно найти в молитвенниках, следует конкретно упомянуть каждое невыполненное обязательство, о котором человек помнит.


II. КОНЦЕПЦИИ И БОЛЕЕ ГЛУБОКИИ ИДЕИ РОШ ХАШАНА

А. Начала и дни рождений

1. Первого Тишрея Всевышний завершил Сотворение мира. Шестой день творения, в который был создан человек, пришелся на Рош Хашана, как отметил рабби Элиэзер: "Мир был сотворен в Рош Хашана" (Рош Хашана 11а), который утверждает, что мир был создан в месяце Тишрей.

2. В месяце Тишрей, по словам рабби Элиэзера, родились наши праотцы, основатели нового мира, возникшего после того, как люди предшествовавших поколений погрязли в грехах.

3. В Рош Хашана вспомнили на Небесах про Сару, Рахель и Хану, страдавших из-за своей бездетности. В этот день Всевышний дал им обещание, что у каждой из них родится ребенок.

4. В Рош Хашана Йосеф вышел из темницы, где он томился двенадцать лет. В этот день было положено начало его успехам.

5. В Рош Хашана египтяне выпустили наших отцов из рабства, и началось их освобождение.

6. В Рош Хашана был сотворен Адам. В первый час этого дня у Него созрело решение, во второй час Он совещался с ангелами, в третий собрал прах, из которого было создано тело Адама, в четвертый очертил его контур, в пятый создал его ткани, в шестом часу Он придал Адаму форму и поставил его на ноги, в седьмом Он вдохнул в него душу, в восьмом ввел его в рай, в девятом наложил запрет на плоды древа познания, в десятом Адам нарушил этот запрет, в одиннадцатом часу он был судим, а в двенадцатом – прощен Всевышним. Всевышний сказал ему: "То, что произошло с тобой, будет происходить с твоими сыновьями; как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прошен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение". (Мидраш Псикта д'Рав Кахана).

7. Так, на Рош Хашана был создан либо мир, либо Адам. Для человека естественно, в годовщину создания чего-либо или завершения чего-либо важного, оглядываться назад и анализировать (или взвешивать) это создание. Именно поэтому, люди оглядываются назад и анализируют свои жизни в день своего рождения. Каждый год Б-г делает то же самое с тем, что Он создал в этот день – день рождения мира или человека.

8. Поскольку Б-г создал в этот день весь мир, Рош Хашана является праздником не только для евреев. ВЕСЬ мир подлежит суду. Как рассказывает Мидраш, в день своего рождения каждый человек (а, согласно некоторым комментариям, все существа в этом мире) проходит перед Б-гом, и подлежит суду за то, как он или она (или оно) "вели" себя на протяжении прошедшего года.

Б. Концепция сокрытия.

1. Рош-Хашана – первый день Тишрея - упоминается в Библии, как "день сокрытия", как гласит строфа (Псалмы 81:4): Трубите в Шофар в новомесячье, время сокрытия в день Праздника нашего.

2. Всё, что происходит в Рош Хашана наделено элементом сокрытия. Талмуд (Бейца 16б) гласит: Трубите в Шофар в новомесячье, время сокрытия – какой Праздник приходится на день, когда новая луна всё ещё сокрыта? Рош Хашана. Все прочие Праздники приходятся на день полной луны, либо ближе к такому дню, тогда как Рош Хашана приходится на день, когда луна скрыта. [В чём значение этого?]. Израиль сравнивают с луной, и она сияет в дни Праздников… однако, на Рош Хашана она умаляется и скрывает своё величие, трепеща перед Судным Днём. Таким же образом, Б-г скрывает её грехи и дарует ей прощение (Мидраш Песикта Раббати 40).

3. Само свойство первого Тишрея, как Судного Дня, подобным образом сокрыто, и не упомянуто в Торе явно. Причина состоит в том, что человек должен беспокоиться о своих грехах на протяжении всего года, и не откладывать своё покаяние до Рош Хашана.

4. Этот элемент сокрытия также находит своё выражение в нашей традиции не произносить благословение новой луны в Шаббат перед первым Тишрея. Причина этому состоит в том, что, тем самым, мы скрываем приближение Судного Дня от Сатана, чтобы он не мог прийти и наказать Израиль за его грехи.

В. Малхуйот, Зихронот и Шофарот – важнейшие понятия Тфилы.

1. Как мы увидим ниже, Мусаф Амида в Рош Хашана имеет три центральные Брахот. Первой Брахой является Малхуйот, в которой говорится о царствовании Б-га. Вторая Браха, Зихронот, говорит о том, что Б-г помнит прошлое. Третья Браха, Шофарот, связывает Шофар с важными событиями прошлом, такими, как Синай, и единственным важным событием будущего – Мессианским концом дней. В каждом случае Шофар звучал или будет звучать.

2. Собственно Малхуйот начинается с двух разделов, которые стали завершающей частью каждой из наших ежедневных молитв: Алейну.

3. Молитва Зихронот развивает тему Рош Хашана, как дня, когда был создан человек, и когда все люди проходят перед судом. "И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая – миру… И создания в этот день вспоминаются, и направляются: кто – к жизни, а кто – к смерти…". Это благословение, которое дало Рош Хашана своё название, День Поминовения.

4. Раздел Шофарот сосредотачивает внимание на напоминании о даровании Торы на Горе Синай, и предвкушает трубление в Шофар, как символ помазания Б-га, как нашего Царя. Этот раздел также упоминает о другом Шофаре, который возвестит миру о нашем Освобождении: "И будет в тот день: великий Шофар зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Господом на святой горе в Иерусалиме…".

5. Эти три Брахот истолковываются различными способами, но наиболее распространённым является следующее толкование:
а) принятие Б-га, как Царя вселенной;
б) осознание того, что Б-г вмешивается в дела мира, чтобы наказать зло и вознаградить добро;
в) признание того, что Б-г открыл Себя и Тору на Синае и/или полностью откроет Себя и принесёт конец дней.

6. О трёх основных темах Мусафа Рош Хашана наиболее часто говорят, что они отражают три важных аспекта Б-га и теологии. Первый, Малхуйот – верховная власть – провозглашает господство Б-га на миром и человечеством. Второй, Зихронот – память – говорит нам, что Б-г заботится о мире и помнит все наши деяния, как хорошие, так и плохие. Третий, Шофарот, напоминает нам об откровении Б-га на Синае и о том, что окончательное освобождение всё ещё должно наступить. Все вместе они "описывают" Б-га, который всеведущ и всесилен, и который постоянно активно участвует в делах этого мира.

7. Эти три аспекта также являются частью наших жизней, ибо мы созданы Бе-Целем Элоким – по образу Б-га. Мы должны отражать в наших жизнях грани Божественного, или, как гласит раббинический принцип: Ты должен быть милосердным, как Он милосерден, ты должен быть справедлив, как Он справедлив, пр. Рассматривая эти три темы таким образом, мы можем взглянуть на этот принцип с другой стороны: Малхуйот сосредотачивается на контроле – контроле над другими и над нами самими.

8. Зихронот связан с памятью и мыслью. Память, это то, на чём основан завет, ибо мы должны помнить, что Б-г сделал для нас в Египте и во всех прочих местах. Память, также, является тем, на чём основаны все человеческие взаимоотношения, ибо, не помня прошедшие события и чувства, невозможно углубить эмоциональную привязанность; каждая встреча становится первой; будь то любовь или ненависть, никто не вызывает в другом никаких особых чувств.

9. Шофаот, третий принцип, связан со звуком, и, таким образом, с общением и речью.

10. Подходяще для Рош Хашана, эти три темы отражены в трёх историях создания, приведенных в начале Бытия – это история Эдемского Сада, Потопа и Вавилонской Башни.

11. Ибо история дерева в Эдемском Саду – это история о контроле – о самоконтроле и о сдерживании желания. И Б-г, и человек, из истории Эдемского Сада узнают, что не существует самоконтроля у того, кто не ощутил вкус знаний; без хотя бы частичного понимания того, кто мы есть, и последствий наших поступков, нет мотивации для сдерживания желаний. И Б-г, и человек узнали, что людям будет трудно контролировать себя.

12. Второй историей создания является история о Потопе, которая приведена в литургии Зихронот, как следует: "Вспомни нас, как Ты вспомнил Ноаха в любви, милосердно спася его, когда Ты освободил потоки воды, чтобы уничтожить всех живущих за их нечестивые деяния…". Литургия продолжается цитатой из истории Ноаха (Бытие 8:1). Б-г помнит Ноаха и спасает его. Позднее, Б-г вспоминает о народе Израиля в Египте и решает освободить его. Именно благодаря памяти, благодаря узнаванию, Б-г действует, Б-г спасает и Б-г создаёт и воссоздаёт человечество.

13. Мы, также, должны помнить Ноахов посреди вод потопа и протянуть руку на их спасение. Мы должн помнить и подчёркивать хорошее в других, рассказывая о них, не концентрироваться на их недостатках. Мы должны также помнить прошлое, жить не только настоящим мигом, и, что даже ещё важнее, осознавать будущее, в создании которого мы обязаны принимать участие.

14. Третья история создания – это история о Вавилонской Башне, в которой мы узнаём о силе речи и об угрозе, которую она таит. Сегодня мы остаёмся перемешанными, говорящими на множестве языков, но ещё большей трудностью является подлинное общение, чем простой разговор.

15. У этих Брахот есть более глубокие концепции. Малхуйот: существует много мест, где скорее привычки или люди, а не Б-г, являются царями. Есть некоторые люди, в чьём присутствии я не могу оставаться самим собой. Они наделены властью привести моё сердце в замешательство, посеять в нём ужас. Это проблема, затронутая в Малхуйот.

16. Зихронот: Проблемой, рассматриваемой в Зихронот, является то, что существуют воспоминания, от которых я не могу избавиться, даже если они уже не имеют значения. Поместив некоторые обиды в свой банк памяти, я едва ли могу выбросить их.

17. Шофарот: Здесь рассматривается Шипур (от того же корня, что и Шофар) Ма-асеха – улучшь свои деяния. Я должен изучить проблемы, присутствующие в моей жизни, чтобы понять, какие необходимы перемены, поскольку без них моя жизнь столь ужасна и тяжела. Если только я не буду вписан в Книгу Жизни, я наверняка не проживу ещё один год. Я обязан обновить своё желание жить. Каждый из нас обязан попытаться написать страницу в Книгу Жизни, где будут написаны наши пожелания на следующий год.

Г. Суд в Рош Хашана.

1. Рош Хашана – это День Суда над всеми обитателями Вселенной. В этот день определяется, что произойде с человеком в течение наступающего года, как сказано (Второзаконие 11:12): Взгляд Б-га, Господа твоего, на ней (на земле) с начала года и до его конца. Таким образом, в начале года решается, что будет в его конце (Рош Хашана, 8).

2. Наши мудрецы учили (Рош Хашана, 15): "В Рош Хашана все люди, как овцы перед пастухом, проходят перед Всевышним". Несмотря на то, что они проходят перед Ним один за другим, Он видит их всех одновременно, как сказано (Псалмы 33:15): "Он, сотворивший вместе их сердца, Он, понимающий все их деяния". Всевышний - Творец – читает в сердцах всех людей одновременно и понимает все их деяния.

3. Сказал рабби Круспедай от имени рабби Йоханана: "Три книги открывает Всевышний в Рош Хашана: одну для злодеев, другую для праведников и третью для обычных людей. Праведникам немедленно подписывают и скрепляют печатью решение о продлении жизни, злодеям – смертный приговор, а дела всех остальных людей откладываются до Судного Дня (Йом Кипура). Раскаявшихся ожидает жизнь, нераскаявшихся – смерть" (Рош Хашана, 15).

4. Рош Хашана был избран Днем Суда по двум серьезным причинам. Во-первых, в этот день было завершено сотворение мира, который вначале управлялся Мидат Гадин – принципами суда и бескомпромиссного анализа. Поэтому этот день – день начала года – стал Днем Суда. Во-вторых, в этот день, как уже упоминалось, Адам был судим Всевышним, раскаялся и получил прощение.

5. Наши Мудрецы отмечали: Пути Всевышнего отличаются от наших путей. Человек старается судить друзей, находясь в хорошем расположении духа, чтобы легче было оправдать их, а врагов – в час гнева, дабы осудить их как можно строже. Всевышний же судит весь мир, в том числе и тех, кто не подчиняется Его воле, в час милосердия, в месяц Тишрей. А многочисленные Праздники и Мицвот Тишрея вновь сближают Его и Его создания. В этот месяц примирения Всевышний особо расположен к нам, приветствует молитвы человека и судит его с состраданием.

6. Рамбам учит нас (Хилхот Тшува 3:1-3): У каждого человека есть свои грехи и заслуги. Тот, у кого значительно больше заслуг, чем грехов, - тот Цадик, праведник. Тот, у кого больше грехов, нежели заслуг, - тот Раша, злодей. Тот же, у кого грехов и заслуг примерно поровну, считается средним человеком, Бейнони. Точно так же, если заслуги населения страны превышают его грехи, это – праведная страна, и народ её Цадиким; а если грехов явно больше, чем заслуг, - это грешная страна, и народ её Реша'им. То же самое истинно и в отношении всего мира.

7. Поэтому каждый должен смотреть на себя в течение всего года так, будто он (и весь мир вместе с ним) праведен и грешен в равной степени. Стоит ему согрешить один раз – и он станет причиной гибели всего мира. Если же он выполнит дополнительно всего одну заповедь – это зачтется ему как небывалая заслуга, ибо повлечет за собой спасение всего мира, как сказано (Притчи 10:25): Цадик – основа Вселенной, - поскольку именно Цадик склоняет чашу весов в пользу мира и спасает его [от разрушения].

8. Таким образом, именно так вершится суд: в Рош Хашана взвешиваются все поступки человека. Ему подписывают приговор, согласно которому его либо награждают, либо наказывают, смотря по его заслугам в этом мире. Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти, в зависимости от его заслуг (Рамбам, процитировано Абудрахамом).

9. Даже тот, кто сознает, что совершил много грехов, не должен отчаиваться – перед ним открыта дорога тшувы – раскаяния, - и если он ступил на нее до дня Суда, его ждет спасение. Он должен знать, что всегда может склонить чашу весов в свою пользу и спасти целый мир. Поэтому евреи помогают друг другу и выполняют заповеди в период между Рош Хашана и Йом Кипуром больше и тщательнее, чем в другие дни.

10. Каждого человека судят в строгом соответствии с его настоящими поступками (Рош Хашана, 16а). Всевышний знает, что настоящее желание каждого, даже самого грешного еврея – следовать заповедям, поэтому даже тот, кто раскаялся в самый последний момент, может рассчитывать на прощение – Всевышний принимает его таким, каким он в действительности является, таким, каким он хотел быть – и стал.

Д. Более глубокие концепции Шофара.

1. Трубление в Шофар является единственным особым библейским ритуалом для Рош Хашана. Символизм Шофара не разъяснён в Торе чётко.

2. Звучит ли он для того, чтобы пробудить наши дремлющие души или как призывный сигнал на борьбу с худшей частью нашей природы, примитивный звук Шофара тревожит нечто глубоко внутри нас. В тишине перед звучанием Шофара есть чувство ожидания, за которым следует тревога, вызванная различными трубными звуками.

3. Часть его ощущения тайны заключается в чередовании тишины, пронзительных звуков и гула молящихся. На наиболее базовом уровне, можно рассматривать Шофар, как способ выразить то, для чего мы не можем подобрать правильные слова. Трубные звуки являются бессловесным плачем народа Израиля. Шофар является инструментом, который направляет эти крики боли и тоски сквозь огромные расстояния по направлению к Другому.

4. В чем смысл трубления в Шофар в Рош-Хашана? Маймонид перечисляет несколько причин для этой заповеди, в том числе:
а) Трубление в Шофар означает, что в этот день мы коронуем Всевышнего на царство над всей землей – потому что таков общепринятый обычай: о помазании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, - например в главе из Псалмов (47:6), которую читают как раз перед трублением в Шофар: "Ибо Господь, Всевышний Б-г, - грозен, Царь великий Он всей земли… Восшёл Б-г при звуке трубном, Господь при гласе Шофара"

б) В молитве Мусаф прослеживается непосредственная связь между трублением в Шофар и верховной властью Б-га.

в) Цель трубления в Шофар – напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности – о жертвоприношении Ицхака, замененного Всевышним на ягненка. Говорит предание, что Всевышний сказал тогда Аврааму: "Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Авраама, к добру!" Так что трубление в Шофар – это еще одно средство "мобилизовать" наших предков для защиты нас в день Суда.

г) Трубление в Шофар напоминает о даровании Торы, когда всь народ воскликнул в один голов: "Исполним и будем слушаться!" Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук Шофара, и он означал тогда заключение нового союза между Всевышним и народом Израиля.

5. Как уже упоминалось, Шофар делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым – чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться перед волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

6. С давних времен распространился обычай трубить в шофар, производя сто трубных звуков – ткия, шварим и труа. Эти сто звуков сопоставляют с горестным криком матери Сисры, когда она ждала возвращения своего сына с поля битвы, как пишется в Песне Дворы [см. Судьи 4].

7. Связь между звуками Шофара в Рош Хашана и плачем матери Сисры объясняется следующим образом. Более того, если именно это является источником обычая трубить в Шофар больше раз, чем требуется, то почему мы не трубим в него сто один раз?

8. Как известно, звуки шофара должны пробудить милосердие Всевышнего и избавить нас от Его гнева, а крики матери Сисры были беспрецедентным проявлением жестокости и ненависти. Ожидая возвращения своего сына с поля битвы, она представляет, что он задержался, деля добычу и пленных, в этом ее утешение – можно ли представить себе большую жестокость? Поэтому мы умоляем: Пусть сто звуков Шофара, звуков сострадания и милосердия, нейтрализуют все её выкрики - все, кроме одного, выразившего искреннее беспокойство матери о сыне. Ибо даже самая жестокая мать заслуживает сострадания, когда она оплакивает своего сына. Так, мы трубим в Шофар сто раз, а не сто один раз


III. ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ В РОШ ХАШАНА

А. Как приветствовать в этот период других евреев.

1. Во время месяца Элул традиционными приветствиями являются Шана Това ("Хорошего года") или Ле-Шана Това Тикатейву ("Да будешь ты записан на хороший год [в Книгу Жизни]"), или Ле-Шана Това У-Метука Тикатейву ("Да будешь ты записан на хороший и сладкий год"), или – что менее распространено, - Кетива Торва ("Хорошей записи [в Книгу Жизни]").

2. Уместным ответом будет: Гам ле-мар или Гам Леха (в разговоре с женщиной – Лах) – "И тебе того же".

3. Между Рош Хашана и Йом Кипуром некоторые люди добавляют к вышеуказанному: Ле Шана Това Тикатейву Ве-Техатейму ("Да будешь ты записан на хороший год, и запись эта да скреплена будет печатью"). Другие используют эти приветствия только на протяжении первого вечера Рош Хашана; после этого было бы невежливо предположить, что человека ещё не вписали в Книгу Жизни, ибо в Рош Хашана все праведники уже вписаны туда – и лишь те, чьи деяния балансируют между добром и злом, всё ещё ожидают решения своей судьбы, вынесение которого отложено до Йом Кипура.

4. На Йом Кипур (и вплоть до Хашана Рабба) звучит приветствие Гмар Хамита Това ("Хорошего окончательного решения [тебе]!" или Хамита Това ("Доброго решения!").

Б. Два дня Роша Хашана повсеместно – почему и как?

1. В отличие от всех прочих праздников, которые празднуются в Диаспоре два дня, поскольку там не было возможности (в древние времена) определённо установить точную дату праздника, Рош Хашана является единственным праздником, который празднуется два дня и в Израиле.

2. Причина этому такая же, как и при определении всех остальных праздников – то есть, неопределённость, связанная с календарём, зависящим от того, когда раббинический суд в Иерусалиме объявит о новой луне. Проблема определения точного дня Рош Хашана усиливалась тем фактом, что этот праздник приходится на Рош Ходеш – само новолуние – поэтому, даже в Иерусалиме тяжело известить всех о времени начала Нового Года. Для того, чтобы решить эту проблему, даже в Израиле Рош Хашана отмечается два дня.

3. Цель создание двухдневной Рош Хашана состояла также и в усиление соблюдения заповедей в каждый из них; по мнению раввинов, оба эти дня считаются Йом Арихта – одним долгим днём. Таким образом, за обоими днями закрепляется святость.

4. Поскольку Рош Хашана является "одним долгим днём", есть некоторые сомнения в отношении того, следует ли произносить Шегехейану, благословение, выражающее благодарность по особым поводам (обычно в первый вечер праздника), во второй день. Для того, чтобы обойти эту проблему, возникла традиция есть во вторую ночь новые фрукты или надевать новую одежду, что само по себе требует произнесения Шегехейану, и когда вы зажигаете свечи или делаете Кидуш, имейте это в виду. (Но если вы не надели новую одежду, не едите новые плоды, пр., вы всё равно должны произнести Шегехейану).

В. Мицва трубить в Шофар.

1. Ещё одно определение святости в иудаизме проявляется в его отношении к физическим удовольствиям. Путём предоставления человеку возможности, воистину, насладиться физическим удовольствием, но, в то же время, используя это наслаждение в духовных целях, достигается святость.

2. Есть три звука Шофара: Ткиа – один долгий, протяжный звук, Шварим – три (или пять) коротких звуков, труа – девять отрывистых звуков. Тора не указывает точно, сколько раз следует протрубить в Шофар, но раввины (основываясь на объединённом толковании Левит 25:9 и 23:34, а также Чисел 29:1) пришли к выводу, что необходимо, чтобы перед и после трёх звуков Труа звучал звук Ткиа.

3. Единственный вопрос, стоявший перед раввинами, состоял в том, что из себя представляет Труа. Согласно одному мнению, этот звук должен быть подобен стону (наш звук Шварим), согласно другому, это звук подобен рыданию (то, что мы называем Труа), а по третьему мнению, этот звук должен походить и на то, и на другое (наш звук Шварим-Труа). Поэтому, мы придерживаемся образцу Ткиа Труа Ткиа, Ткиа Шварим Ткиа, Ткиа Шварим Труа Ткиа, чтобы предусмотреть все возможности.

4. Основываясь на трёх строфах из Торы, мы обязаны трижды протрубить плачущий звук, до и после которого звучит звук Ткиа. Так, минимальное обязательное трубление представляет из себя:

ТКИА ШВАРИМ-ТРУА ТКИА (3 раза) = 12
ТКИА ШВАРИМ ТКИА (3 раза) = 9
ТКИА ТРУА ТКИА (3 раза) = 9
ВСЕГО 30

5. Трубение в Шофар происходит во время службы Рош Хашана несколько раз. Первый раз Шофар звучит сразу же после чтения Торы (эта последовательность трубных звуков называется Де-Мийушав – "пока сидим", поскольку в это время вам позволяется сидеть при звучании трубы). Согласно одной традиции, в этот момент службы изначально трубили в Шофар, вплоть до тех пор, пока не произошёл инцидент, когда правительство подумало, что это призыв к мятежу и выслало войска для его подавления. Поэтому, раввины перенесли трубление в Шофар на более позднее время в этот день (когда будет ясно, что никакого мятежа не планируется), но затем эта первая последовательность трубных звуков была восстановлена.

6. В следующий раз Шофар звучит во время повторения Амиды Мусафа в конце каждой из центральных Брахот той Амиды. Существует несколько различных вариантов точной последовательности трубных звуков, равно как и добавление нескольких трублений в Шофар ближе к концу службы. Эти дополнительные трубления необходимы для того, чтобы общее число трубных звуков Шофара в каждый день Рош Хашана достигало ста.

7. Мицва Шофара состоит в том, чтобы услышать трубление в Шофар, а не лично протрубить в Шофар, отсюда благословение "…услышать звук Шофара".

8. По традиции Ткиа Гдола [длинный трубный звук] раздаётся последним при трублении в Шофар, чтобы запутать Сатана и помешать ему обвинить Израиль в том, что он не боится Божественного суда, поскольку ест праздничную трапезу после служб. Когда Сатан слышит, что Шофар звучит больше раз, чем того требует Тора, он сбивается с толку и пугается, что эти дополнительные звуки могут быть Шофаром Машиаха.

9. Раввины постановили, что когда Рош Хашана выпадает на Шаббат, то Шофар не должен звучать, поскольку в этом случае можно нарушить законы Шаббат (запрещающие переносить вещи). Большинство синагог соблюдает этот обычай, что значит, что на протяжении тех лет, когда первый день Рош Хашана выпадает на Шаббат, Шофар не звучит вплоть до второго дня.

Г. Особые Тфиллот и Чтения Торы.

1. Амида в Рош-Хашана состоит из семи благословений – как и в Шаббат, - однако серединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия всевышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош-Хашана – так же, как и в течение всех Десяти Дней Покаяния, третье благословение заканчивается не словами Ха-эль Хакадош, "Б-г святой", как во все дни, но словами Хамелех Хакадош, "Царь святой".

2. Начиная с первой молитвы Ма'арив в Рош Хашана и в течение Десяти Дней Покаяния, вплоть до молитвы Не'ила в Йом Кипур, во всей молитве Амида делается еще несколько изменений.
а) В Первом благословении мы добавляем слова, Захрейну Лихаим: "Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г, дарующий жизнь!" (а в молитве Неила на исходе Йом-Кипура – "…и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни…")

б) Во втором благословении мы добавляем Ми Хамоха Ав Харахаман: "Кто подобен Тебе, милосердный Отец, милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!"

в) В благословение Модим мы вставляем Уктов Лихаим Товим: "И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз" (а в молитве Неила – "И скрепи печатью…")

г) В последнем благословении мы добавляем: "И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!" (а в "Неиле" – "… и пусть будет скреплено печатью…").

3. Литургия для этого праздника изобилует дополнениями, которые выражают тему суда и покаяния. Одним из наиболее известных является гимн Унетане Токеф, написанный, согласно легенде, в Средние Века раввином, которого пытали за его отказ обратиться в христианство.

4. Перед смертью он составил этот гимн, который живо описывает то, как все люди проходят перед Б-гом, Который решает, кто будет жить, а кто умрёт. Ещё одним повторяющимся образом является Книга Жизни. Согласно традиции, существует Книга Жизни и Книга Смерти, и имя каждого человека записывается в одну из этих книг. В Рош Хашана всех праведников записывают в Книгу Жизни, всех нечестивцев – в Книгу Смерти, а всех те, кто и не праведен, и не грешен, должны покаяться до Йом Кипура, пока не будет решена их судьба. Литургия полна просьб быть избранными для жизни.

5. После Амиды Шахарита, если Рош-Хашана выпадает на будний день, после того, как кантор заканчивает повторение Амиды, открывают Ковчег для молитвы Авину Малкейну ("Отец Наш, Царь Наш"). Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается с этих слов, и мы молим Б-га обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия. В молитве Амида на Шаббат и в праздники мы не высказываем никаких просьб – но в Рош-Хашана эту роль выполняет молитва Авину Малкейну.

6. Эта молитва произносится стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за Кантором: "Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!", и большинство из этих строк содержат просьбу к Б-гу вписать нас в Книгу для благополучной жизни, избавления и спасения, заработка и пропитания, заслуг и прощения. Последнюю строчку Авину Малкейну обычно поёт вся община, и в ней мы просим Б-га: "Отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам – хоть и нет за нами добрых дел, - сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!".

7. В первый день Рош Хашана читается Тора о рождении Исаака, а во второй день – Акеда – о жертвоприношении Исаака. Хафтарот этого дня о рождении Самуэля из Книги Судей в первый день и подборка из Йеремии, включая видение об освобождении народа Израиля из изгнания, во второй.

8. Тема рождения после бесплодия, освобождения после изгнания, и спасения от жертвоприношения красной линией проходят через эти чтения и усиливают позитивный настрой дня. Тема рождения детей также напоминает нам о том, что Рош Хашана – это день рождения мира. А история Акеда, демонстрирующая всепоглощающую любовь наших предков к Б-гу, связана с нашим воззванием к Б-гу спасти нас от смерти.

9. Амида Мусафа – дополнительной службы – в Рош Хашана особенная. Тогда как у обычной Амиды утренней службы (как и у Амиды всех прочих праздников), есть одна центральная Браха, связанная с праздником, Мусаф Амиды в Рош Хашана имеет три центральные Брахот. Как отмечалось выше, первой Брахой является Малхуйот, в которой говорится о царствовании Б-га. Вторая Браха, Зихронот, говорит о том, что Б-г помнит прошлое. Третья Браха, Шофарот, связывает Шофар с важными событиями прошлом, такими, как Синай, и единственным важным событием будущего – Мессианским концом дней. В каждом случае Шофар звучал или будет звучать. Каждая из этих Брахот сосредоточена вокруг десяти строф, три из которых из Пятикнижия, три из Писаний, три из Пророков, и, наконец, ещё одна опять из Торы.

10. Затем, при повторении кантором Амиды, когда он произносит отрывок Алейну, существует традиция, чтобы все склонялись и падали ниц на землю, когда он доходил до отрывка Ва-анахну Корим – "И мы преклоняем колена и падаем ниц, и возносим благодарность Царю Царей, Святому Творцу, благословен Он".

Д. Особые блюда и обычаи, связанные с едой.

1. Наши мудрецы учили: "Символы имеют реальное значение". Поэтому в Рош Хашана мы производим символические действия, имеющие положительный смысл и говорящие об успешном для нас завершении Суда и наступлении благоприятного года. Это делается в первую ночь Рош Хашана, а по обычаям сефардских евреев – и во вторую.

2. Кусок халы, которая использовалась для Ха-Моци, обмакивают в мед (если нет меда – в сахарный сироп), иногда – и в соль, и в мед, и съедают. После этого в мед обмакивают сладкое яблоко, произносят благословение Борей При ха-Эц, съедают яблоко и затем говорят: "Да будет на то воля Твоя – подари нам хороший и сладкий год".

3. Также существует обычай подавать к столу различные овощи, в названиях которых содержатся положительные намеки и предзнаменования. Съедающий их произносит молитву, соответствующую смыслу их названия на арамейском языке, например:
а) Силки [свекла] – что подразумевает слово, означающее "убирать"
Отсюда: "Пусть уберутся наши враги".

б) Карти [лук-порей] – что подразумевает слово, означающее "пресекать"
Отсюда: "Да будут пресечены наши враги"
в) Кара [фруктовый напиток] – что подразумевает слово, означающее "читать"
Отсюда: "Да будет прочитан пред Тобой список наших заслуг".
г) Тамри [финики] – что подразумевает слово, означающее "истреблять"
Отсюда: "Да будут уничтожены наши ненавистники".
Д) Очевидно, что вся эта пища сама по себе вкусная, не горькая и не кислая

4. Подобным образом, существует обычай есть плоды граната, и произносить: "Да умножатся наши заслуги, как зёрна граната".

5. В этот вечер принято есть баранью или рыбью голову. При этом говорят: "Да будет воля Твоя, чтобы мы были во главе, а не в хвосте". Принято также есть рыбу, ибо это тоже считается знаком благословения.

6. Все эти символы должны напоминать человеку, что он предстал перед судом, и пробудить в нем раскаяние. В этот день надо особенно остерегаться дурного настроения и предотвращать вспышки ярости: помимо того, что они запрещены нашими мудрецами в течение всего года, в Рош Хашана, когда необходимо преисполниться радостью и любовью, поскольку такое поведение также будет благоприятным признаком.

Е. Обычай Ташлих

1. Днём в первый день Рош Хашана существует обычай идти к бегущей воде (лучше к реке, озеру или океану, чем к пруду) и символически отбрасывать наши грехи, выбрасывая в воду хлебные крошки.

2. Ташлих начинается словами Пророка Михи (7:18-20): "Кто, Б-же, подобен Тебе – отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа – удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему – милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же в пучины морские все наши грехи! Яви правду Иакову, доброту – Аврааму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!".

3. Кроме чтения Михи 7:18-20, также существует обычай читать Псалмы 118:5-9 и Псалмы 33 и 130. Строфа "Так брось же [Ташлих] в пучины морские все наши грехи!" цитируется в поддержку этого обычая.

4. Ташлих – это мольба о прощении и обращение ко Всевышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, - выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это – молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру. После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошлого года.

5. Некоторые раббинические учёные выступают против обычая Ташлих, поскольку они опасаются, что его символизм может быть воспринят слишком буквально, и люди начнут верить в то, что они могут очиститься от греха посредством этой церемонии, а не благодаря процессу страстного покаяния. Несмотря на эту оппозицию, Ташлих всё ещё широко распространён. Если первый день Рош Хашана выпадает на Шаббат, Ашкеназим откладывают Ташлих до полудня второго дня.


IV. ИСТОРИИ И ПРИТЧИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРАЗДНИКОМ

А. КАК ОДНАЖДЫ САТАН БЫЛ СБИТ С ТОЛКУ

Удивительное событие произошло в Испании, в период после изгнания. Многие евреи общины приняли христианство, ибо они достигли знатного положения и ответственных постов в правительстве, и считали перспективу покинуть свои дома и богатство и отправиться странствовать в поисках места, где они смогли бы восстановить свои жизни, слишком пугающей. Поэтому, они публично отказались от своей веры, при этом тайно оставаясь верными Б-гу своих отцов, стремясь выполнять все заповеди Его Торы, как только могли.

Среди них был Дон Фернандо де Агилер, дирижёр королевского оркестра в Барселоне. Наступил месяц Элул, и по мере приближения Дней Трепета, душа Дона Фернанда страстно желала услышать звуки Шофара в Рош Хашана. О своём стремлении он рассказал многим из своих собратьев.

Поэтому, он объявил, что в конкретный день в недалёком будущем – этот день соответствовал первому дню Рош Хашана – он будет дирижировать своим оркестром, исполняющим концерт, состоящий из мелодий многих различных народов. В зрительном зале, в числе высших чинов Церкви и Инквизиции, сидело много друзей Агилера, конверсес [тех евреев, которые открыто признали христианство, но втайне оставались преданными еврейской вере и обычаям], которые пришли послушать звух Шофара… и они услышали его! Оркестр исполнил различные композиции, и в их числе любимые звуки Шофара – Ткиа, Шварим и Труа – в порядке, предписанном Мицвой, под руководством самого Дона Агилера. Было сказано, что никому не удалось лучше сбить Сатана с толку в Рош Хашана, чем Дону Агилеру. Великий Обвинитель был представлен на том мероприятии его главными доверенными лицами – высочайшими духовниками Церкви и инквизиции – и они слышали звук Шофара, но ничего не поняли!

Б. ШОФАР – ПОСЛЕДНЯЯ ЛИНИЯ ОБОРОНЫ

Маггид из Дубно рассказывал эту притчу, чтобы объяснить значительность Шофара, как инструмента защиты Израиля.

Однажды человек, заблудился в лесу, населенному дикими зверями. В руках у него лук и стрелы для защиты от хищников. Вначале он стрелял, как только замечал что-либо подозрительное, часто принимая гнилые пни за волка или медведя. Но через некоторое время он обнаружил, что в колчане у него осталась лишь одна стрела. С тех пор он перестал стрелять и стал беречь ее как зеницу ока – ведь не исключено, что она еще спасет ему жизнь.

И у нас, когда мы жили в городе Б-га и имели доступ на гору Господа, было множество путей к спасению, Храм, жертвенник, жертвоприношения и Коэн Гадоль, который приносил их – множество средств искупить наши грехи. Мы были уверенны, что устоим во время любой бури, отразим любую угрозу. Теперь же у нас не сталось ничего, кроме Шофара. Поэтому, раскройте глаза, друзья мои: подготовьте свои сердца, и поступайте так, как того требует мудрость.

 

 
 
Версия для печати
Developed by Zahar Terehov
© ЕСКЦ "Гилель" город Киев
2004. Все права защищены.